누군가 나에게 욕설을 하면, 듣는 순간 나의 마음에는 분노와 당황스러움 등이 한꺼번에 몰려온다. 아마도 누구나가 그러할 것이다. 누군가가 무례하게 나를 대한다고 생각되면, 그때에도 분노가 일어난다. 우리 삶은 늘 분노가 일어날 준비를 갖춘 상황들의 연속이다. 때로는 내가 분노유발자가 되기도 한다. 아니 아마도 많은 경우 그럴 수도 있다. 모든 사람은 자기 자신을 중심으로, 자신의 행위에 정당성을 부여하며, 자신을 합리화하는데 매우 능숙하다. 한편 다른 사람의 사소한 잘못은 결코 놓치지 않는 예리한 관찰력을 갖고 있기도 하다. 이를 요즘 말로 하면, ‘내로남불’이 아닐까?

부처님 당시, 악꼬사까 바라드와자 (Akkosaka Bhāradvāja)라고 불리는 바라문이 있었다. 그의 이름의 의미는 “욕쟁이 바라드와자” 정도로 해석할 수 있다. 말하자면, 입이 매우 거칠어 시비걸기를 좋아한 사람인 셈이다. 그는 바라문 계급으로서 계급에 대한 자부심이 대단한 사람이기도 했다. 그런데 당시 많은 바라문들이 부처님의 제자가 되는 현실에, 그는 매우 분노해 있었다. 자신이 만약 부처님을 보게 된다면 결코 그냥 두지 않겠다고 다짐하고 있었다. 그런 어느 날, 그에게 그토록 기다리던 때가 왔다. 바로 부처님을 만나게 된 것이었다. 악꼬사까는 부처님께 온갖 욕설을 퍼부었다. 당시 사람들이 하는 모든 욕을 다 한 듯하다.

그러자 악꼬사까는 부처님이 화를 내고 있는 것으로 착각을 했다. 그러자 부처님은 다시 시로써 그에게 가르침을 주셨다.

보통 분노를 참으라고 한다. 그런데 분노를 참기만 하면 ‘화병’이 생기며, 그것이 폭발하면 참혹한 결과로 이어질 가능성이 높아진다. 불교에서 ‘인내(khanti)’는 억지로 참는 것이 아니다. ‘마음이 반응하지 않는 것’, 혹은 ‘동요하지 않는 것’을 의미한다. 상대가 나에게 모욕을 주고, 비방을 한다고 할지라도 그것에 마음을 빼앗기지 않는 것을 의미한다. 그래서 『상윳따 니까야』에서는 “우리 삶의 목표의 완성을 위해서 인내보다 더 나은 것이 없다”라는 가르침이 나온다. 그러나 인내는 참기 어려운 것은 견디어 낸다는 의미로 “인내와 용서는 최고의 고행이다.” 『담마빠다』라고 하기도 한다.

그런데 경우에 따라서는 악한 자에게 인내하는 양상이 달리 나타나기도 한다. 십일면관음보살의 경우, 마두관음은 분노존으로 표현된다. 이 때 분노는 악을 물리치는 강력한 힘을 상징한다. 이는 악을 다스리는 치료제로써 ‘분노’를 방편으로 사용한 것이지, 분노가 보살에게 일어난 것이 아님에 주의해야 한다. 관세음보살은 분노하지 않는다. 다만 악을 제거하기 위해 자비를 분노로 표현한 것일 뿐이다. 그래서 이 자비의 분노는 악을 행한 자를 처벌하는 것이 아니라, 그를 구원해주는 자비의 손길인 셈이다.